认识耶路撒冷教会

很多教会牧者都强调要建立合乎圣经的教会,这当然好,但是,只喊口号是不能建立合乎圣经的教会的,关键合乎圣经的教会是什么样的教会呢?当然要知道圣经里的教会是什么样的教会,才能建立合乎圣经的教会。所以,本文尝试只从圣经里寻找教会的模式,并不加太多的解释,力求原汁原味的展现在各位的面前。我们就从“徒二41-47”来看看耶路撒冷教会是一间什么样的教会。

 

使徒行传第二所记载的耶路撒冷教会,强调教会的建造,我们就称其为看重内部的建造,先对内,再对外,对内是为了更好的对外,换句话说,先建造好教会,再实践教会的使命。

 

对于耶路撒冷教会,英国已故神学家斯托得先生在他的《使徒行传注释》和《心意更新的教会》这两本书里都有很详细的论述,还有戴绍恩牧师也曾经在讲道中讲论过耶路撒冷教会。这两位主的忠心仆人的描述和讲论都是很精彩的,大家可以参阅。本文也是受到他们的启发。

 

现在很流行去耶路撒冷宣教,很多人都盼望能去耶路撒冷看一看圣城,更盼望能够参与对以色列的宣教,因为那里需要福音。这是因为受到时代论神学[1]的影响,他们相信耶路撒冷圣殿再次重建之时,就是耶稣基督二次降临之时。并且相信以色列这个民族全家都要得救,所以他们都想拼命的去那里传福音,但实际行动的不多。这很符合时代论的价值观,常常喊很少行。

 

华人教会传统上都认为耶路撒冷教会是一个不传福音的教会,并且还特别强调耶路撒冷教会就是因为不传福音才遭到逼迫的,神就是借着对耶路撒冷教会的逼迫,把他们分散到各地去传福音,这样才把福音传到外邦世界。这种讲法显然是违反圣经的。

 

我们来看耶路撒冷教会是不是传福音的教会,“徒二41-47;三11-26;四31;五14;六7”。并且“徒四1-4”清楚的说明使徒就是因为传福音才受到逼迫的,并不是因为不传福音才受到逼迫的。“六8”讲到司提反是因为传福音才受到逼迫的,并且他在“第六章”的讲道本身也是传福音啊,更具体的说他就是因为传福音才被犹太人抓起来的。这些经文都支持耶路撒冷教会不是因为不传福音才受到逼迫的,而是因为传福音才受到逼迫的。

 

当然耶路撒冷教会不仅仅是一个传福音的教会,按照斯托得对“徒二41-47”解释,他说耶路撒冷教会是一个学习的教会,关怀的教会,敬拜的教会,传福音的教会。[2]

 

认为耶路撒冷教会因为不传福音才受到逼迫的人所使用的经文是“徒八4”。其实这节经文不能作为耶路撒冷教会不传福音才受到逼迫的支持。相反这节经文倒是支持耶路撒冷教会是传福音的。其实“徒八4”讲到他们去传福音,这是什么意思,就是他们平安时传福音,受到逼迫时也传福音。

 

另外,以这节经文为根据说耶路撒冷教会不传福音的人犯了一个常常犯的错误,就是断章取义和妄加猜彻,完全是自己以为耶路撒冷教会因为不传福音才导致逼迫的。根本不看上下文。如果看上下文,第一章耶稣吩咐他们传福音,第二章他们传福音,后来在耶路撒冷遭遇逼迫。特别司提反为此殉道,导致他们分散到各地去传福音,并且这次的逼迫并不严重,因为使徒们还没有离开。并且这次只是以色列民间的逼迫,并不是官方的逼迫。

 

为什么华人教会喜欢这样讲,其实就是因为不思考,这也反映出另外一个问题,很多观点并不是自己看圣经看出来的,而是从别人那里道听途说来的。就如同“太十五6”说的,法利赛人就因为古人的遗传废掉了律法。就是因为我们不花时间研究圣经,还喜欢道听途说,以讹传讹。另外,也是眼光狭隘,知识缺乏,武断主观造就了这样错误的观念。

 

虽然初期教会是微小的,但那是主的教会,有主的生命,有主的同在。所以,虽然面对艰难,还是会发展成长。

 

虽然当时的使徒被认为是小民“他们认出这些小民是跟过耶稣的。”(徒四13)。就是因为跟过主耶稣基督,所以,这些小民才会刚强,才能把福音广传。

 

我们来看圣经是怎么讲耶路撒冷教会的。

 

1、敬拜的教会(徒二42,46,47)

 

“彼此交接、擘饼、祈祷”;“他们天天同心合意恒切地在殿里,且在家中擘饼”;“赞美神”。这几样都是教会敬拜的事项,表明教会的公共敬拜。短短的一段经文,三次提到教会的公共敬拜。可见耶路撒冷教会确实是敬拜的教会。

 

2、教导的教会(徒二42)

 

“都恒心遵守使徒的教训”强调了使徒的教导和信徒的学习。在后面“徒六章”使徒彼得做了一个重要的选择,成为我们的榜样,“……要专心以祈祷传道为事”。当时教会面临两个重要的问题:一是管理会众的饭食,一是祈祷和传道。对于信徒的需要,应该是教会管理的,但使徒们没有直接参与,而是选择了一批忠心的人去关心。使徒们更专心的是教导神的道。 [3] 中世纪的宗教改革,就是要回归到神的道上。

 

不过大家也不要轻看管理饭食的,司提反就是一个管理饭食的,大有口才,忠心,勇敢。这样的人去管理饭食是大才小用了吗?神要在大事上用他所以先在小事上也训练他。小事上忠心,大事上神才托付。 “徒七章”司提反的讲道是开了宣教的先河,打开了宣教门,他讲了以色列的历史,他是接着“约四章”耶稣对撒马利亚妇人的讲道,在那里耶稣讲到敬拜,司提反强调的就是这一点,你敬拜神在哪里都行,在哪里都要敬拜神,在埃及,迦南,以色列都要敬拜神,都可以敬拜神。神借司提反开了宣教的门,拣选了年轻的扫罗,主对保罗说“你用脚踢刺是不好的”。这些都证明使徒的教导是效的,就连那些管理饭食的也都接受严谨的神学教育,所有到教会需要时都可以为主做见证。

 

斯托得先生说这是一个学习的教会。[4] 使徒认真的教导,信徒恒心的遵守,多么美好的教会。

 

 3、爱心的教会(徒二42)

 

“都恒心遵守使徒的教训”强调了使徒的教导和信徒学习,下面一句“彼此交接、擘饼、祈祷”是对使徒教导的实践,说明这也是一间有爱心的教会。45节说“并且卖了田产、家业,照各人所需用的分给各人。”这是多么大的爱心啊。他们真正遵守了主耶稣的教导,彼此相爱,真正在实践信徒都是互为肢体的真理。

 

4、传福音的教会(徒二)

 

“主将得救的人天天加给他们”,大家留意,是天天都要得救的人来教会。这是一个对灵魂充满强烈爱心的教会,可见这是一个热心传福音的教会,这是教会的使命。

 

耶路撒冷教会可以算是一间榜样的教会,这就是初期教会,就是使徒们所建立的教会。在“教牧学”里强调教会的功能是“敬拜、教导、爱心、宣教”。可以说耶路撒冷教会这四点都已经具备了。当然耶路撒冷教会强调的还是教会本身的建造,因为那时是教会的初期,只有教会本身健康才能对外拓展。事实上,初期教会很快就开始对外拓展了,很快在徒十三章就看到一间外展的安提阿教会,安提阿教会不但本身很健康,还能够差派宣教士了。

 

初期教会的宣教是建立在以祷告为根基上面的。初期教会的发展是以祷告开始的(徒一14);使徒彼得的传道是以祷告为基础的(徒二42);使徒彼得也强调传道与祈祷是一起的(徒六4);使徒彼得祷告时看见哥尼流家的异象(徒十9-16);安提阿教会祷告时被圣灵感动差派使徒保罗(徒十三2)。我们需要祷告,祷告超过需要,祷告是敬拜,祷告是感谢,感谢是数算主的恩典,祷告也是认罪和悔改。耶路撒冷教会作了美好的榜样,跟随神给他们的异象。

 

整个使徒行传是以积极的方向记录的教会,所记载的教会是一个复兴的教会。首先第一是耶稣基督吩咐传福音。然后二47“主将得救的人天天加给他们”。五14“信而归主的人越发增添,连男带女很多”。六7“神的道兴旺起来,在耶路撒冷门徒数目加增的甚多,也有许多祭司信从了这道”。就算教会遭遇到逼迫,一点没有影响传福音,甚至福音传的更快更广,这只能证明福音是神的大能(罗一16)。第八章讲教会遭遇逼迫,紧接着讲福音的广传(徒八25,26-40),更重要的是在九章讲到保罗的悔改,十章讲彼得对外邦人哥尼流的传道。九、十这两章在一起太重要了,预备好了外邦使徒,也预备好了外邦人需要福音。十三章安提阿教会就开始了差派,从此福音大步的走向外邦的世界。虽然教会小的逼迫不断,但是整个使徒行传还是以福音广传为主题,接着叙述了使徒保罗的四次宣教旅行。一般人理解为三次,其实他去罗马也是宣教,第一本身就是宣教,第二,去罗马是他一直的心愿(罗一8-15)。最后,路加为使徒行传定论“保罗……放胆传讲神国的道,将主耶稣基督的事教导人,并没有人禁止。”(徒二十八30-31)。

 

还有一个重要教训,我们不应该忽略,初期教会是使徒们所建立的教会,耶稣基督应许教会是建立在使徒和先知的根基上(太十六18,十八18-20,弗二20)。初期教会就是榜样的教会。所以在逼迫与苦难中仍然发展。

 

但是不知道为什么却偏偏有很多人以消极的眼光看到使徒行传和本书的教会。仔细分析,才发现是因为受到错误的传统的影响,而那个错误的传统是受到世俗的哲学所影响的,因为有些圣经学者受到黑格尔的正反合影响,喜欢找不同,彼得和保罗的不同,新约与旧约的不同。同时也受到时代论的影响,总认为苦难就是因为罪,逼迫就是神的管教。所以,才说耶路撒冷教会的逼迫是因为不传福音而导致的。

 

[1] 参考《破坏基督教的三只黑手》:时代论,灵恩派,成功神学,这三股力量实际是交织在一起的,把这三种思想运用的最好的是灵恩派。

[2] 参考 斯托得著 谭达峰译 《心意更新的教会》P11-21 校园 台湾 2012

[3] 详细内容参考《教会的标志》神的道、洗礼、劝惩

[4] 斯托得著 谭达峰译 《心意更新的教会》P11 校园 台湾 2012

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